Электронный вариант Утреннего Стража предоставлен издательством “Источник жизни”.
Скачать Утренний Страж “Любовь прокладывает путь” (3.6 MB)
«Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4:6).
Чтобы иметь духовную жизнь и силу, нам нужно пребывать в постоянном общении с Богом. В молитве мы открываем свои сердца Богу как другу и совсем не для того, чтобы Он узнал нас получше, а для того, чтобы обрести способность принять Его. Молитва приближает не Бога к нам, а нас к Богу.
Сам Иисус часто молился во время Своей земной жизни. Наш Спаситель отождествлял Себя с нашими нуждами и немощами и молился Небесному Отцу, чтобы в молитвенном бдении пополнять Свой запас сил для служения людям и преодоления испытаний. Он — пример нам во всем.
В силу Его человеческой природы молитва была для Него как необходимостью, так и преимуществом. Он находил утешение и радость в общении со Своим Отцом. И если Спаситель, Сын Божий, нуждался в молитве, то тем более мы — немощные, грешные существа должны испытывать нужду в ревностной постоянной молитве!
Дьявольский мрак окружает тех, кто пренебрегает молитвой. Многообразные искушения врага влекут их к греху, поскольку они не пользуются дарованным им от Бога преимуществом молитвы. Почему же с такой неохотой молятся сыны и дочери Божьи?
Ведь молитва — это ключ в руках веры, отворяющий небесную сокровищницу, где хранятся безмерные богатства Всемогущего! Ведь Бог — наш Друг, а не требовательный жестокий Надсмотрщик.
Ключевая мысль: «Мы должны объединиться у подножия креста.
Распятый Христос должен стать темой наших размышлений и разговоров, источником самых сокровенных и радостных чувств. Нам следует помнить каждое благословение, полученное от Бога. И когда мы осознаем Его безграничную любовь, то с готовностью отдадим все в те руки, которые были пригвождены ко кресту ради нас» (Путь ко Христу, с. 103, 104).
Урок на сегодня: Молитва должны быть для христианина столь же естественной, как и дыхание. Почему же мы так часто лишаем себя духовного «воздуха»?