30 июня – 6 июля. Евангелие приходит в Фессалонику.



Электронный вариант урока Субботней Школы (Пособие по изучению Библии) предоставлен издательством “Источник жизни”. Пособие по изучению Библии вы можете приобрести в Книжных центрах вашего региона. Аудио-версию урока Субботней Школы для вас записывает РТЦ “Голос надежды”

Pdf-файл СШ III квартал (4 MB) Mp3-архив СШ III квартал (621 MB)

1 урок СШ (mp3, 74 MB)

ПАМЯТНЫЙ СТИХ: «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие, — каково оно есть по истине, — которое и действует в вас, верующих» (1 Фес. 2:13).

БИБЛЕЙСКИЕ ТЕКСТЫ ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ: Деян. 16:9-40; 17:1-4, 12; Иер. 23:1-6; Ис. 9:1-7; Ис. 53; Рим. 1:16.

КЛЮЧЕВАЯ МЫСЛЬ: Наша уверенность в божьих обетованиях должна основываться на доверии Его Святому Писанию.

Пресвитер беседовал на улице с женщиной, которая недавно приняла крещение. К его большому удивлению, она сказала:

— Мне нужно вновь принять крещение. Когда пресвитер спросил, почему, она ответила:

— Я не все рассказала пастору о своем прошлом. Так начался долгий разговор о прощении во Христе. Женщина всем сердцем приняла это прощение.

Когда пресвитер закончил молиться с ней, внезапно начался сильный ливень. С сияющим лицом женщина воскликнула:

— Я снова принимаю крещение!

Милосердный Бог часто посылает живые свидетельства, такие, как этот неожиданный дождь, чтобы заверить верующих в том, что они находятся в мире с Ним. Но наше доверие Богу станет еще основательнее, если будет зиждиться на ясном учении Его Слова. В этом уроке мы увидим, что исполнение пророчества утвердило новообращенных в Фессалониках.

Прочитайте Деян. 16:9-40. Почему филиппийцы так негативно отреагировали на Евангелие? Какой важный принцип мы можем найти в их реакции и почему он должен стать серьезным предостережением для нас? Каким образом подобная негативная реакция может проявиться в жизни даже тех, кто открыто исповедует христианство?

Евангелие — это Благая весть о могущественных деяниях Божьих во Христе, которые ведут к прощению, принятию и преобразованию (Рим. 1:16, 17).

Из-за греха весь мир был осужден, но благодаря смерти и воскресению Иисуса всему миру была дана возможность обрести вечную жизнь, которой Бог изначально желал наделить все человечество. Великое деяние Божье было совершено для нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:8).

Эта работа искупления была выполнена Иисусом без нашего участия, и мы ничего не можем к ней добавить. Ничего! Но Евангелие становится реальным в нашей жизни только тогда, когда мы принимаем Иисуса как личного Спасителя и живем согласно Его Слову.

Если Евангелие — это добрая весть, которая дается даром, почему кто-то противостоит ей или борется с ней? Ответ прост: принятие Евангелия побуждает нас не надеяться более на свои силы или на такие мирские инструменты влияния, как деньги, власть и внешняя привлекательность.

Деньги, внешность и власть могут служить добру, если подчинены воле Бога и Его путям. Но если люди цепляются за эти тривиальные вещи, они видят в Евангелии и его проповедниках угрозу своему благополучию. Прочитайте 1 Фес. 2:1, 2.

Павел и Сила пришли в Фессалонику с болью, на их теле были раны и кровоподтеки вследствие побоев и тюремного заключения в Филиппах (Деян. 16:22-24). Но знамения могущественной силы Божьей (Деян. 16:26, 30, 36) ободрили их сердца. Они смело вошли в синагогу Фессалоники и, невзирая на боль, говорили о Мессии, Который изменил их жизнь и послал проповедовать Благую весть там, где она раньше не звучала.

Что может отдалить нас от Господа, если мы не будем осторожны? Почему так важно, чтобы Голгофский крест занимал центральное место в наших мыслях, когда нас одолевают мирские соблазны?

Что в Деян. 17:1-3 говорится о том, где, когда и как в городе Фессалонике была реализована проповедническая стратегия Павла?

Хотя Первое послание к Фессалоникийцам относится к ранним письмам Павла, однако ко времени его прибытия в Фессалонику миссионерская стратегия апостола была уже достаточно хорошо развита.

Первым шагом в миссионерской стратегии Павла было посещение в субботу местной синагоги. Это вполне естественно, поскольку в субботу в синагоге можно было встретить множество людей.

Однако здесь сыграла свою роль не только миссионерская стратегия. Павел нашел бы время для молитвы и поклонения в субботу, даже если бы не было ни иудеев, ни синагоги (см. Деян. 16:13). В те дни иудеи нередко приглашали гостей синагоги послужить общине словом, особенно если они, как Павел и Сила, были из Иерусалима.

Община жаждала услышать новости о жизни иудеев в других городах. Они также проявляли интерес к любым новым идеям, которые гости могли бы представить им как результат своего исследования Писания.

Поэтому стратегия Павла органично сочеталась с порядком служения в синагоге. Далее, в соответствии со своей стратегией, Павел основывает проповедь только на хорошо знакомых слушателям истинах — Ветхом Завете. Он начал с темы, к которой иудеи того времени проявляли огромный интерес, — с темы о Мессии (Христос — греческий эквивалент еврейского слова «Машиах» (Мессия) — см. Деян. 17:3). Используя тексты Ветхого Завета, Павел показал, что Мессия сначала должен был пострадать и лишь затем обрести славу, о которой знали иудеи. Другими словами, он показал, что слава и популярность в миссии Христа — только часть общей картины.

В первое пришествие Мессия должен был быть страдающим Слугой, а не царственным Завоевателем. И, наконец, наглядно представив слушателям общую мессианскую картину, Павел рассказал историю об Иисусе. Он объяснил, как жизнь Иисуса соответствовала ветхозаветным пророчествам, о которых он только что рассказал.

Конечно же, Павел поведал и о собственных сомнениях в прошлом, о своем неприятии Иисуса, а также об убедительной силе личной встречи с превознесенным Христом.

Согласно Евангелию от Луки (Лк. 24:25-27, 44-46), проповедническая стратегия Павла в Фессалонике отражала подход, используемый Иисусом в наставлениях Своих учеников после воскресения.

Обратите внимание: Павел стремился достичь людей там, где они находились, используя хорошо знакомые им истины. Почему эта стратегия так эффективна? Подумайте о людях, которых вы хотели бы привести к спасению. Как вы можете начать свое благовестие там, где находятся они, а не там, где находитесь вы?

С древних времен читатели Ветхого Завета замечали различные перспективы в пророчествах, указывающих на Мессию. Большинство иудеев и первых христиан выделяли две основные линии в мессианских пророчествах.

С одной стороны, есть тексты, указывающие на царственного Мессию, на побеждающего Царя, Который принесет справедливость народу и распространит израильское господство до краев земли.

С другой стороны, имеются тексты, изображающие Мессию страдающим Рабом, униженным и отвергнутым. Многие верующие делали одну и ту же ошибку — они не понимали, что все эти тексты относятся к одной и той же Личности, к разным аспектам Его служения в разное время.

Прочитайте Иер. 23:1-6; Ис. 9:1-7; 53:1-6; Захария 9:9. Перечислите характеристики будущего Избавителя, которые вы встретили в этих текстах. Какие «противоречивые» образы вы увидели?

Эти тексты приводили в замешательство людей, которые размышляли о пришествии Мессии. Более того, в текстах, указывающих на царственного Мессию, как правило, не было никакого намека на страдания или унижения, а в текстах, описывающих страдающего Раба, Мессия почти не имел власти или мирского авторитета.

Иудеи времен Иисуса нашли свой вариант разрешения этой проблемы. Они посчитали, что страдающий Раб — это символ израильского народа и его страданий во время вавилонского пленения и римской оккупации. Таким образом, не придавая данным текстам мессианского значения, многие иудеи ожидали только царственного и побеждающего Мессию.

Этот Царь, как Давид, должен был свергнуть оккупантов и вернуть Израилю его место среди народов. Почему тексты о страдающем Рабе не следует рассматривать в отрыве от Мессии? Потому что в Ветхом Завете есть значительные отрывки, соединяющие в себе обе Его характеристики.

Эти отрывки описывают одну Личность, хотя на первый взгляд не совсем понятно, проявляются ли эти характеристики одновременно или сменяют друг друга. Как видно из Деян. 17:2, 3, Павел привел иудеям Фессалоники эти мессианские тексты Ветхого Завета, указав на их истинный смысл.

В древние времена иудеи не понимали, каким должно было быть первое пришествие Мессии. Сегодня высказывается множество ложных идей относительно Его второго пришествия. Что это говорит нам о необходимости всеми силами стремиться к правильному пониманию библейской истины? Почему ложная доктрина может вызвать множество проблем?

Иисус от начала знал, что Ему, Мессии, надлежит пострадать и войти в славу Свою (см. Лк. 24:26, 46). Павел изучал Ветхий Завет и также знал об этом.

Слова надлежало пострадать в Лк. 24:26, 46 — это те же самые слова, что и в Деян. 17:3, где Павел подчеркивает, что Мессии надлежало пострадать. Иисус и Павел знали, что страдания предшествуют славе и что об этом было сказано в пророчествах задолго до самих событий. Тогда возникает вопрос, на основании каких текстов Ветхого Завета Павел пришел к такому заключению?

Вероятно, он обратил внимание на то, что самые выдающиеся личности Ветхого Завета долго страдали, прежде чем в их жизни наступал период славы.

Иосиф провел в неволе около тринадцати лет и только после этого занял пост премьер-министра Египта. Моисей сорок лет пас овец в пустыне, прежде чем стал могущественным вождем Исхода. Давид провел многие годы, спасаясь бегством, какое-то время скрывался в других странах до того, как сел на трон. Даниил был узником войны и даже приговорен к смерти, прежде чем занял пост премьер-министра Вавилона.

Эти истории ветхозаветных Божьих слуг были предзнаменованиями Мессии, Который также должен был пострадать и претерпеть унижение, прежде чем вознестись до царственного величия. Кульминацией этих текстов являются часто цитируемые в Новом Завете ветхозаветные стихи из Ис. 53.

Согласно Исаии, страдающий Раб презрен, отвергнут, изведал болезни (ст. Ис. 53:2-4). Подобно жертвенному агнцу, Он понес смерть за наши грехи (ст. Ис. 53:5-7), ибо так было угодно Господу (ст. Ис. 53:8-10). Но, совершив такой «подвиг души Своей» (ст. Ис. 53:11), Он многих оправдает и получит великое наследие ( ст. Ис. 53:12).

Для авторов Нового Завета 53-я глава Книги пророка Исаии стала ключом к пониманию роли Мессии. Вполне вероятно, что проповедь Павла в Фессалонике основывалась на этой главе. Согласно Ис. 53, во время Своего первого пришествия Мессия не мог быть могущественным Царем. Более того, Он будет отвергнут многими представителями Своего же народа.

Но это отвержение должно было стать началом славы Мессии, Которого ожидали иудеи. Принимая во внимание все это, Павел смог показать, что Иисус, Которого он узнал, был на самом деле тем Мессией, пришествие Которого предсказывал Ветхий Завет.

С молитвой прочитайте Ис. 53, помня, что Господь, наш Создатель, прошел через все это, чтобы лично вы могли иметь вечную жизнь. Как эта истина еще раз убеждает нас в необходимости ставить Христа на первое место в нашей жизни?

Согласно Деян. 17:1-4, 12, какие люди составили ядро фессалоникийской церкви?

Частью миссионерской стратегии Павла было благовествование, «во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).

Во время служения Павла иудеи неоднократно получали преимущество первыми услышать и принять Евангелие. Согласно Библии, многие иудеи времен Павла действительно приняли Иисуса как Мессию.

Позднее, когда Церковь начала отступать от истины и отвергать Закон, особенно субботу, иудеям становилось все сложнее принимать Иисуса как своего Мессию, ибо, в конце концов, как Мессия может упразднить Закон, особенно субботу?

Как видно из приведенных выше текстов, некоторые из фессалоникийских иудеев были убеждены Павлом, связывавшим мессианские тексты с историей Иисуса. Одним из таких людей был Аристарх, который позднее стал соработником Павла и даже был заключен вместе с ним в темницу (Кол. 4:10, 11; Деян. 20:4).

Другой житель Фессалоники, Иасон, судя по всему, был достаточно богатым человеком. Он приютил общину в своем доме, когда верующие уже не могли собираться в синагоге, а также сделал все возможное, чтобы предотвратить арест Павла (Деян. 17:4-9).

Когда речь идет об Еллинах, чтущих Бога (Деян 17:4), обычно имеются в виду язычники, которые восхищались иудаизмом, посещали синагогу, но не были обращены в иудаизм. В дни Павла таких людей было много.

Для Павла они стали естественным мостом, с помощью которого он стремился достичь тех язычников, которые были незнакомы с иудейской религией и Ветхим Заветом. Информацию о преобладающем количестве иудеев в зарождающейся церкви в Фессалонике, а также об относительной состоятельности ее членов мы находим в Деян. 17 (см., например, ст. Деян. 17:12), где сказано, что «почетные» греки также уверовали.

Однако очевидно, что ко времени написания Первого послания к Фессалоникийцам церковь состояла в основном из язычников (см. 1 Фес. 1:9), происходящих из рабочего класса (см. 1 Фес. 4:11). Здесь мы видим универсальный характер Евангелия: оно предназначено всем людям, всем классам, всем расам; теперь уже не имеет значения, богатый ты человек или бедный, иудей или грек, — Христос умер за весь мир.

Поэтому мы, адвентисты седьмого дня, несем весть всему миру (Откр. 14:6), не делая никаких исключений, основанных на этнической, национальной, кастовой принадлежности или экономическом положении.

Как важно нам всегда помнить об этом поручении, не стать замкнутыми, сосредоточенными на себе и заинтересованными больше в удерживании того, что у нас есть, чем в том, чтобы перешагнуть границы нашего комфорта, которые мы, возможно, даже подсознательно установили для себя.

«От дней Павла до настоящего времени Бог Духом Своим Святым призывал и иудеев, и язычников. „Нет лицеприятия у Бога”, — утверждал Павел. Апостол считал, что он „должен и Еллинам, и варварам”, равно как и иудеям; но он никогда не забывал о тех неоспоримых преимуществах, которые иудеи имеют перед другими, „а наипаче в том, что им вверено Слово Божие”. “Евангелие, — писал он, — есть сила Божия ко спасению всякому верующему: во-первых, Иудею, потом и Еллину”» (Е. Уайт. Деяния апостолов, с. 380).

«Проповедуя фессалоникийцам, Павел сослался на ветхозаветные пророчества о Мессии… С помощью вдохновенного свидетельства Моисея и пророков он, безусловно, доказывал, что Иисус из Назарета есть Мессия и что от дней Адама голос Христа говорил через патриархов и пророков» (там же, с. 221, 222. Обратите внимание на большой перечень ветхозаветных текстов на с. 222–229).

«Когда проповедь Евангелия приблизится к завершению, необходимо будет обратить внимание на людей, которых раньше не замечали, и Бог надеется, что Его вестники проявят особый интерес к еврейскому народу, живущему во всех частях мира… Когда они увидят новозаветного Христа на страницах ветхозаветных Писаний, когда они поймут, как ясно Новый Завет объясняет Ветхий Завет, их спящая душа пробудится и они признают Христа Спасителем мира. Многие верой примут Христа как своего Искупителя» (там же, с. 381).

ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ:

1. Подход Павла к иудеям того времени основывался на мессианских пророчествах Ветхого Завета. Насколько такой подход может быть эффективен в работе с иудеями сегодня, особенно со светскими евреями, которые, возможно, даже не знакомы с пророчествами Ветхого Завета? Какие еще необходимо рассмотреть современные методы работы как с мирскими евреями, так и с остальными группами необращенных людей?

2. Каким образом библейские пророчества можно сделать более понятными и близкими вашим друзьям и соседям? Какие подходы вам следует использовать по отношению к людям, которые не признают авторитет Библии? Например, как пророческая глава Дан. 2 могла бы помочь неверующему человеку начать доверять Библии как Слову Божьему?

ВЫВОД: В первом уроке нашего пособия был рассмотрен ряд важных вопросов. Более всего остального мы должны осознать важность Слова Божьего в нашей жизни, миссии и свидетельстве. Мы должны быть утверждены в Библии и истинах, которым она учит. Это необходимо не только для нашего духовного развития, но и для максимальной эффективности нашего свидетельства.