Урок 12. 9–15 сентября. Призыв стоять твердо

Библейские стихи для исследования:

Основной отрывок:
Еф. 6:10–20.

Дополнительные отрывки:
Втор. 20:2–4; Рим. 13:11–14; 1 Фес. 5:6–8; 1 Кор. 15:23, 24.

Памятный стих:
«Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских» (Еф. 6:10, 11).

С затуманенным взглядом слуга, спотыкаясь, выходит из своего жилища и видит большую, хорошо оснащенную враждебную армию, «войско вокруг города, и кони и колесницы». Он сообщает об этом пророку Елисею и задает вопрос: «Господин мой, что нам делать?»

Елисей отвечает: «Тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними». Но этот ответ не впечатляет слугу. Елисей, приблизившись, молится за него: «Господи! открой ему глаза, чтоб он увидел». На молитву пророка следует немедленный ответ. Слуга снова выходит на крепостную стену, но на этот раз приподнимается завеса между видимым и невидимым. Теперь он видит не одну армию, а две. «Открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея» (4 Цар. 6:15–17).

При написании Еф. 6:10–20 Павел молится, чтобы глаза верующих открылись, чтобы они смогли увидеть всю реальность великой борьбы и черпать надежду из того, что им открывается.

Прочитайте боевой клич Павла в Еф. 6:10–17. Что эти слова означают для нас сегодня как для участников великой борьбы?

Перечислите основные элементы борьбы, о которой пишет Павел в данном отрывке:
Кто с кем борется: 

Кто является союзником (помощником) в борьбе 

За что борьба? 

Какое оружие использует враг? 

Какое оружие используют христиане? 

Павел завершает Послание словами о подготовке к битве, призывая верующих занять свои позиции для борьбы со злом (Еф. 6:10–20). Он начинает со всеобъемлющего призыва «быть сильными в Господе» (Еф. 6:10; ИПБ), который он повторяет как призыв «облечься во всеоружие Божье» (Еф. 6:11). Он обосновывает этот призыв, указывая его цель (быть способными противостоять козням дьявольским — Еф. 6:11) и предлагая логическое объяснение — битва ведется против могущественных духовных сил зла (Еф. 6:12). Затем Павел подробно повторяет призыв к тому, чтобы быть во всеоружии. Верующие должны «облечься во всеоружие Божье», чтобы твердо стоять в битве (Еф. 6:13), надев пояс, броню, обувь, щит, шлем и меч (Еф. 6:14–17). Павел призывает верующих, теперь полностью вооруженных и готовых вступить в бой, делать то, что могли делать воины на древнем поле битвы, а именно молиться (Еф. 6:18–20).

Как отзвук призывов к битве или речей перед битвой из Ветхого Завета, Павел говорит о миссии церкви словами военного противостояния. Павел указывает на это в своей первой, всеобъемлющей заповеди — «укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10).

Наставления в отношении битв в Ветхом Завете (напр., Втор. 20:2–4; Суд. 7:15–18; 2 Пар. 20:13–20; 32:6–8; Неем. 4:14, 19, 20) подчеркивают идею о том, что успех Израиля в битве не зависит от превосходства его собственного оружия или войска, превосходящего своей численностью вражеское. Скорее, победа является результатом того, что народ полагается на присутствие Бога и Его силу. Ключом к успеху была не уверенность в себе, а твердая вера в Божью силу и в то, что успех исходит от Него. Павел смело использует эти темы, чтобы увещевать верующих: 1) активно участвовать в исполнении миссии церкви; 2) быть внимательными к невидимым реалиям, которые влияют на их жизнь и свидетельство; 3) осознавать, что Бог дарует им успех; 4) всегда понимать важность единства и сотрудничества между верующими.

Чему должно научить нас предупреждение Павла, что мы сражаемся не против плоти и крови, а против сверхъестественных врагов, в отношении того, где находится наша единственная надежда на победу?

Павел заканчивает свое послание мощным призывом к битве, который объединяет темы и идеи, важные для послания в целом. Он начинает с объявления главной темы этого заключительного отрывка, которая звучит голосом боевого клича командира: «Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10). Остальная часть Еф. 6:11–20 раскрывает эту большую тему.

Прочитайте еще раз Еф. 6:10–20. Как Павел показывает, что реальность великой борьбы, в которой участвуют сверхъестественные силы, является его главной мыслью? Почему для нашего собственного ежедневного хождения с Богом важно всегда помнить эту существенную истину?

Павел называет Христа источником силы верующих своей фразой «Господом и могуществом силы Его» (Еф. 6:10), поскольку «Господь» относится ко Христу, как это неизменно происходит в Послании к ефесянам (Еф. 2:21; 4:1, 17; 5:8; 6:1, 21). «Сила церкви заключается во всемогуществе ее воскресшего Господа, командующего ее битвой» (G. G. Findlay, The Epistle to the Ephesians, p. 398).
Павел в Еф. 6:10 применяет повтор, используя синонимы «сила» и «могущество», чтобы подчеркнуть свою точку зрения: сила, которую должна проявлять церковь, присуща не самим верующим — они ее заимствуют. Она исходит от Христа. Павел подводит итог важной темы послания — Божья сила, которой Он наделяет верующих (Еф. 1:19–22; 2:4–6; 3:16, 17). Силу для победы в любом нынешнем и будущем конфликте следует искать в единстве верующих с воскресшим и превознесенным Христом.

Ощущаете ли вы лично, что вы участник великой битвы, о которой пишет Павел? В чем именно?

В то время как первоначальное повеление говорит о Христе как о Том, Кто дарует силу верующим (Еф. 6:10), все три ипостаси Божества укрепляют их в духовной борьбе со злом. Бог (Отец) дарует им Свое собственное оружие, «всеоружие Божие» (Еф. 6:11, 13; ср. Ис. 59:17). Ранее Павел упомянул, что Дух принимает деятельное участие в том, чтобы наделить верующих силой, когда молился о том, чтобы Бог «наделил вас через Духа Своего внутренней силой и твердостью» (Еф. 3:16; ИПБ). А здесь Дух подает меч, «даруемый Духом меч — Слово Божие» (Еф. 6:17; ИПБ). Кроме того, верующие должны молиться «во всякое время духом» (Еф. 6:18). Павел желает, чтобы его слушатели поняли, что триединый Бог полностью участвует в том, чтобы вооружить их для борьбы с этими злыми силами.

Прочтите Рим. 13:11–14, 1 Фес. 5:6–8 и 2 Кор. 10:3–6. Как эти стихи соотносятся с Еф. 6:10–20? Как вы думаете, почему Павел использует такие образы?

В своих посланиях Павел часто использует военный язык и образы, призывая верующих подражать образцовому поведению воинов. В то время как Еф. 6:10–20 представляет собой отрывок, где образ битвы представлен наиболее полно, военный язык — это один из основных способов Павла представить евангельскую историю. Победив «начальства и власти» на кресте (Кол. 2:15), возвышенный Христос теперь пожинает плоды этой победы, находясь над этими силами в положении возвышенного Господа (Флп. 2:9–11). Призывая Своих последователей в ряды воинов в этой вселенской битве, Христос ведет войско света к великому дню победы (1 Кор. 15:54–58; 2 Фес. 2:8; Рим. 16:20). Обсуждая использование Павлом военной символики, мы видим, что он понимает конфликт между добром и злом как «затяжную войну во Вселенной: сражения между двумя армиями, которые сталкиваются друг с другом на протяжении веков, пока одна из них не победит в последнем противостоянии» (Peter Macky, St. Paul’s Cosmic War Myth: A Military Version of the Gospel, p. 1).

Часто упоминаемая Павлом тема вселенской войны также является частью Послания к ефесянам. В своем призыве к облечению во всеоружие (Еф. 6:10–20) Павел объединяет элементы космического конфликта, которые он уже использовал, — наделение верующих Богом огромной «силой» (Еф. 1:18–20; 3:16, 20); победа и возвышение Христа над силами (Еф. 1:20–23); верующие как воскресшее войско некогда духовно мертвых, но теперь они наделены силой благодаря тому, что соединены с возвышенным Христом, и способны сражаться против своего бывшего господина, князя темных сил (Еф. 2:1–10); роль, которую играет церковь в раскрытии силам тьмы их грядущей гибели (Еф. 3:10); использование Пс. 67:19 для изображения Христа как побеждающего, Божественного воина (Еф. 4:7–11); призыв к верующим «облечься» в нового человека (Еф. 4:20–24). Призванные облечься в Божье «всеоружие», мы хорошо подготовлены к пониманию центральной роли великой борьбы, но, кроме того, мы должны быть твердо уверены в том, что участвуем в окончательной победе Христа.

Как вы лично испытали реальность не только этой вселенской борьбы, но и победы, на которую мы можем рассчитывать в Иисусе? Почему для нашей надежды и опыта так важно понимание Его победы, совершенной для нас?

Прочтите Еф. 6:10–20, отмечая каждый случай использования Павлом формы глагола «стоять». Почему эта идея так для него важна?

Нам следует понимать эту метафору битвы у Павла в контексте древнего поля битвы. Что означало «стоять» (Еф. 6:11, 13, 14)? Предполагает ли этот глагол только оборонительную позу? В речах на поле брани, включенных в труды Фукидида, одного из великих классических авторов литературы о войне, выделяют три последовательных действия, которые должны произойти, если сторона хочет одержать победу: 1) воины должны «сблизиться с врагом», что означает идти навстречу своим врагам; 2) затем они должны атаковать и «стоять твердо» или «стоять на своем месте», сражаясь врукопашную со своими врагами; 3) они должны «дать отпор врагу» (см. Фукидид, Пелопоннесская война, 4.10.1–5).
Ключевой момент древнего сражения происходил во время второго из этих трех действий, когда две противостоящие фаланги сталкивались друг с другом в «ужасной какофонии разбиваемой бронзы, дерева и плоти», которую древний автор Ксенофонт называет «ужасным грохотом» (Victor Davis Hanson, The Western Way of War, pp. 152, 153). Твердо стоять на своем месте в этот стратегический момент было величайшим испытанием древней битвы. В ближнем бою, который следовал за этим, каждая сторона искала момент для «напора».

Призыв Павла к всеоружию отражает битву, в которой воины «сбились в кучу, нанося и получая сотни ударов на близком расстоянии» (Там же. P. 152). Это подтверждается описанием Павла битвы церкви со своими врагами как поединка (Еф. 6:12; см. урок за четверг) и использованием им интенсивной формы глагола «стоять» в стихе 13: «дабы вы могли противостать в день злой» (курсив добавлен).
Это не расслабленная поза! «Стоять», таким образом, означает энергично участвовать в битве, используя все виды оружия в ближнем бою, что очевидно из военных образов более раннего наставления Павла: «что стоите вы твердо, что едины вы духом, что вы все как один подвизаетесь за веру евангельскую» (Флп. 1:27; ИПБ).

Прочитайте Евр. 12:4. Как этот стих помогает изложить, что значит стоять в Господе? Что значит «стоять» вместе?

Как вы считаете, какова цель Павла при перечислении различных названий злых сил, описываемых в Еф. 1:21; 3:10; 6:10–20?

Павел описывает «нашу брань» (Еф. 6:12), используя греческое слово па́ле, обозначающее соревнование между борцами. Поскольку спортивная борьба считалась отличной подготовкой к битве, это подходящее описание ближнего рукопашного боя, который происходит при столкновении армий. Павел подчеркивает реальность тесного столкновения в борьбе верующих против сил зла.

Вот названия, которые он им дает:

Еф. 1:21
Всякие начальства
Власти
Силы

Еф. 3:10
Начальства
Власти

Еф. 6:12
Начальства
Власти
Мироправители тьмы века сего
Господства
Духи злобы поднебесные
Всякое имя именуемое

В своих обширных описаниях («всякое имя именуемое», Еф. 1:21; «духи злобы поднебесные», Еф. 6:12) Павел действительно утверждает, что все злые, сверхъестественные силы подчинены Христу (Еф. 1:21, 22). Однако в любом сражении никогда не стоит недооценивать силы противоборствующей стороны. Павел предупреждает, что мы противостоим не просто врагам-людям, но «духам злобы поднебесным» (Еф. 6:12), возглавляемым коварным предводителем, дьяволом (Еф. 6:11). Однако, хотя мы должны быть начеку в борьбе с нашими могущественными врагами, они не должны нас пугать. Бог присутствует с нами в битве (Еф. 6:10) и предоставил нам лучшее оружие, Свои собственные доспехи, «всеоружие Божье» (Еф. 6:11; ср. Ис. 59:15–17). Он предоставил в наше распоряжение Свою истину, праведность, мир, веру и спасение, а также Святого Духа (Еф. 6:13–17). Когда Бог идет впереди нас и мы с головы до ног облачены в доспехи, которыми Он снабдил нас, мы не можем потерпеть неудачу (Рим. 16:20; 1 Кор. 15:23, 24; 2 Фес. 2:8).

Чему должно нас научить наше бессилие в борьбе со сверхъестественными силами зла в отношении того, почему мы должны ухватиться за Господа Иисуса, который не только больше этих сил, но и уже победил их?

«Наша работа носит наступательный характер, и как верные воины Иисуса мы должны нести окровавленное знамя в самые укрепленные твердыни врага. „Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных“. Если мы согласимся сложить оружие, опустить окровавленное знамя, стать пленниками и слугами сатаны, мы можем освободиться от борьбы и страданий. Но такой мир будет обретен только ценой потери Христа и небес. Мы не можем принять мир на таких условиях. Пусть будет битва, битва до конца земной истории, а не мир через отступничество и грех» (Уайт Э. Ревью энд Геральд, 8 мая 1888 года).

Как Еф. 6:10–20 соотносится с книгой Откровение? Этот отрывок описывает ту же основную перспективу событий последних дней, что и мотив битвы в книге Откровение (Откр. 12; 16:12–16; 19:17–21; 20:7–10). В обоих случаях народ Божий подвергается нападению противника, который находится «в небесах» и «деятелен и могуществен в настоящем веке». В обоих случаях народ Божий воодушевляется «картиной будущего века». Далее, «оба сценария явно указывают на финальную битву, когда враг будет полностью побежден, после чего будет навсегда установлен новый век», новая эпоха, в которой будут очевидны «окончательное прославленное состояние народа Божьего» и «вечная погибель врага» (Yordan Kalev Zhekov, Eschatology of Ephesians (Osijek, Croatia: Evangelical Theological Seminary, 2005), pp. 217, 233–235).

Вопросы для обсуждения

1. Когда вы явно противостояли силам тьмы? Какие стратегии, по вашему мнению, были наиболее полезны в тех случаях?

2. Исходя из Еф. 6:10–20, как бы вы могли послужить тому, кто кажется особенно порабощенным «духами злобы поднебесными» (Еф. 6:12)?

3. Как нам лучше всего распознать и отвергнуть «козни дьявольские» (Еф. 6:11)? Например, как часто вы готовы отказаться от своей веры, потому что вам кажется, что вы слишком грешны, слишком испорченны, чтобы быть спасенными? Кто вкладывает эту мысль: Христос или силы тьмы? Почему именно в такие моменты вам следует просить об исполнении многих замечательных обетований, данных нам в Иисусе?